Imagen: Reunión de familia posterior a gijatun
Fotografía: Erwin Quintupill. Saltapura 19.12.10
Imagen: Sahumerio
Fotografía. Erwin Quintupill. Saltapura 31.12.10
A continuación les comparto textos de Ricardo E. Latcham que fueron extraídas ‘de los capítulos centrales de la obra: “La organización social y las creencias religiosas de los antiguos araucanos”, publicada en el Tomo III, Nº 2, 3 y 4 de las “Publicaciones del Museo de Etnología y Antropología de Chile”, Santiago, Imprenta Cervantes, 1924.
Los fragmentos seleccionados por mí pertenecen a ese extracto que se publicara con el nombre de “La Religión de la Antigua Tierra de Chile” (Ediciones Kushe, Concepción, Chile, 2001.
¿Por qué me preocupan estos temas? Por varios motivos, pero, principalmente porque puedo observar una tremenda confusión. Hace unas pocas semanas, tuvimos en casa un gijatun familiar, que es similar al comunitario con la diferencia que en éste participa la familia afectada y sus invitados (algunos cercanos: familiares y amistades), y se inicia por la mañana y finaliza en la tarde del mismo día. En esta ocasión nos reunimos alrededor de 25 personas.
La cuestión es que por la noche, cuando todo había concluido, algunos de mis hermanos/as comentaron que “la bendición de la maci había estado muy bonita” o algo así; pero, el hecho es que emplearon la palabra bendición para referirse al momento del cierre del gijatun. Les comenté que no se trataba de eso, porque la bendición es un concepto cristiano y tiene sentido sólo al interior de esa cultura, que el gijatun que habíamos realizado no tenía nada de cristiano, aún cuando la maci haya tenido un pasado activo en una de sus iglesias; por último que la palabra bendición no existe en el mapuzugun. Me clavaron con sus miradas – algunos de ellos/as – y me respondieron con una pregunta, “entonces, ¿qué es?”.
Pasé a explicarles que todas las culturas antiguas tenemos palabras de agradecimiento hacia la naturaleza para el instante en que se finaliza un ritual, una rogativa (en castellano), que los aymara y otros tipo de mapuche hacen lo mismo, en su idioma, dirigiéndose a “su espacio”. (Con este “su espacio” me refiero también al tiempo, a la historia; porque, los pueblos originarios o indígenas o indios de carajo nos alimentamos de la memoria). Les comenté que esta parte final de todo tipo de gijatun, en cualquier cultura indígena u originaria o de indios de carajo existe desde mucho antes que los cristianos llegaran a nuestro territorio, que esto que ellos llamaban “bendición” no es aporte cristiano y que por eso no podemos asignarle ese nombre, porque lleva a la confusión, y que por eso un montón de “ologos” han ido escribiendo que los mapuche tenemos dios o dioses, y que los curas – en particular – encontraron muy bueno que hablaran así, porque de ese modo tenían – además – fundamentos científicos para hacer creer – sobre todo a nosotros – de que el “dios mapuche” y el cristiano son lo mismo. Esta conversación no pudo continuar, porque mis hermanos – todos mayores que yo – guardaron silencio.
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Lo de más arriba fue escrito a principios de enero. Ahora, estamos finalizando febrero.
Posteriormente, he vuelto a estar con mis hermanos. Ahora estuvimos todos en un reencuentro al que los invité en torno a la figura de nuestros padres. La actividad se realizó paralelamente al 5º Mingako Kultural, pues era mi propósito compartirlo con ellos y su descendencia (la que llegara). En algún momento, de los tres días compartidos, apareció el concepto de Nguenechen (según los “ologos”). Una de mis hermanas lo mencionaba como dios mapuche, diferente al cristiano. Nguenechen: así también lo aprendí en mis tiempos de máxima juventud, en los años 70 y 80. En ese tiempo lo único que me llamó la atención es que nunca lo había escuchado en mi lof de origen, ni a mis padres ni a ninguna otra persona mayor.
Recuerdo haber leído las Lecturas Araucanas de Fray Félix de Augusta y a Wilhem de Moesbach, y a varios más, en las pequeñas bibliotecas que algunas amistades habían logrado salvar. También en la Biblioteca de la Universidad de Concepción encontré material suficiente para mi insaciable hambre de saber. (Mis padres me pusieron en contacto con la escritura y la lectura cuando tenía cerca de los seis años de edad, y posteriormente me matricularon en la escuela del lugar). En todos los textos que abordé, aparecía el concepto Nguenechen, escrito de ese modo o parecido; sin embargo, cada vez que regresaba a casa no encontraba esa palabra entre los míos. (Si papá y mamá la conocían, lo ignoro. Ellos habían sido llevados muy niños hasta la Misión de Boroa para evangelizarlos e iniciarlos en el proceso de chilenización.)
Más adelante me fui a la lectura de crónicas antiguas. Por cierto, también La Araucana de Ercilla. Lo que me llamó la atención es que ninguno de ellos menciona a este Nguenechen. La mayoría dice que los mapuche de entonces adoran al Pillán, y lo identifican con su demonio. Estamos hablando de los siglos 17, 18, 19.
Invito a mis parientes y amigos/as a buscar en los textos del pasado alguna respuesta o aproximación a la respuesta a nuestras preguntas fundamentales. Los profesores de siempre han enseñado a creer en la retórica ajena, en las “palabras floridas”. Los profesores – instrumentos de un Estado que quiere que las cosas permanezcan sustancialmente donde mismo – enseñaron/an el conformismo y la falta de curiosidad, el desamor por la investigación. Al final de cuentas, en un país que se dice cristiano, en su Dios están todas las respuestas, y si usted se muere sin haberse preguntado o sin haber tenido las respuestas, no importa; es suficiente con creer.
Los invito a rescatar la memoria perdida, aquello que todos los regímenes han combatido en nosotros los indios de mierda o como nos quieran llamar. Los mapuche existimos satisfactoriamente en la medida que no perdemos la memoria, y la conversación (oralidad) es el vehículo por donde viaja.
Finalmente, agradeceré cualquier texto antiguo que me puedan compartir
